Vivre sa vie

“Həyatın mübadiləsinin mümkünsüzlüyü qarşısında başqa bir həll yolu da onu ikili həyata dəyişməkdir.

90-cı illərdə bir cinayət işinin qəhrəmanı Romansın etdiyi kimi: Tibb imtahanındakı uğursuzluğunu ailəsinə demə cəsarətini tapmadığı üçün paralel bir həyat yaşayır, guya ki, tibb sahəsində karyera qurub. Hər cür maliyyə hiyləsilə bir müddət ailəsinə baxdıqdan sonra hamısını qətlə yetirir: ana-atasını, yoldaşını və uşaqlarını; səbəbi bilinməsə də, son anda məşuqəsinə toxunmamağı qərara alır.

Bu qətliamın səbəbi nə ola bilər? Maskası düşməzdən əvvəl, o ana qədər ona güvənən insanların inamlarını itirmələri dözülməzdir – həqiqəti ifşa etməməlidirlər. Bunun bircə yolu var: Onları aradan götürmək. Zira intihar etməsi belə bu fırıldaqçılığı ailəsinin zehnindən silməyə bəs etməyəcək. Olduqca məntiqli: Romans, onları, həqiqəti öyrəndiklərində duyacaqları utancdan xilas etmişdir.

Yalnız bu hadisəyə məxsus olmayan başqa bir ehtimal: hər cinayət gizlindən kəşf edilməyini istər. Ancaq bu dəfə simulyasiya çox uğurlu olmuşdur və Romansın qəzəbi də, ailəsinin həqiqəti ortaya çıxara bilməməsidir; bütün bir həyat boyunca həqiqəti vaxtında aşkarlamamış və Romansın, özünün qurduğu aldanışa getdikcə daha çox batmasına şərait yaratmış, onun gerçək bir simulyasiya maşınına çevrilməsinə səbəb olmuşlar. Romansın məşuqəsi isə eyni məntiq çərçivəsində həyatını xilas edə bilmişdir; çünki bir müddət sonra əməkdaşlıqdan boyun qaçırmışdır. Zatən Romans da, axırlara yaxın, sırf bu ikili rolun gətirdiyi sehrli atmosferi, bu dramatik köləliyi parçalamaq üçün onu özünə məşuqə kimi tutmuşdur. Gerçək bir cinayət törədərək öz məsuliyyətini sərgiləmə imkanını qazanır nəhayət. Buradakı fiqur, maskasını düşürə biləcək şəxsləri məntiqə əsasən aradan götürən öyrəşdiyimiz qatil fiqurunun tərsidir. Belə ki, ayaqlarını gerçək psixoloji məntiq zəmininə basan ədalət Romansa bu nöqtədə qarşı çıxır: “İnsan sevdiklərini aradan götürməz (çünki Romans həm cinayət əsnasında həm də cinayətdən sonra onlara qarşı bəslədiyi sevgidən heç bir şey itirmədiyini söyləyir). Ən pis ehtimalla intihar edər.” Onları aradan çıxarmaqla onların məyusluğa düçar olmasının qarşısını almağa çalışmasına heç cür inanmırlar. Bütün bunlar bir-birinə sıx şəkildə bağlıdır: Romansa bu qədər inanmamış olsaydılar, o da onları öldürməzdi.

Zəif, melodramatik, mahiyyətdə ikiüzlü olmayan bir şəxsiyyət – cinayətkar mayasını daşımadığı mütləqdir. Bu ikili həyata əvvəlcədən heç bir planlama olmadan girir və digər sadə insanlar kimi həyatını yaşayırdı. Bir mənada ailəsi və yaxınları getdikcə onun ikinci həyatına çevrilirdilər və Romans onları aradan götürməklə bəlli bir gerçəkliyə və kimliyə qovuşur. Zatən onlar da, həyatda olduqları günlərlə müqayisədə, Romansın qatil olaraq yaşadığı ağrılı günlərdə varlıqlarını daha çox hiss etdirirlər. Ya da bəlkə, gerçəklə gerçəyin surətinə eyni anda yer verməyən qaydaya görə gerçək həyatını paralel həyatına fəda edir.

Hər mənada bunun bir qısqanclıq dramına bərabər olduğu deyilə bilər. Romans, yaxınlarının zehnindəki öz imajını qısqanır. Bu imaj onların nəzərində əl dəyməmiş olaraq qalmalıdır və baş vurduğu yol da ölümə qədər buna imkan verəcək. Ehtiras dramındakı məntiqlə eynilik. Əgər obyekt sizdən uzaqlaşırsa, mütləq olaraq varlığını itirməli, yəni yox edilməlidir.

Hadisəyə əsasən radikal bir şübhə oyadılmağa çalışılır: Bəlkə hər bir “normal” varoluşun arxasında uğurlu bir simulyasiya – pozulmuş ya da romanesk bir simulyasiya yox, bütünlüklə adi bir simulyasiya -, digərilə kəsişməyən paralel bir varoluş var (bəzən də olsa, bu paralel varoluşların kəsişmələrinin nəticəsi fəlakətdir)? Xəyali ehtimal: Ətrafımız mitomanlarla dolubmuş və bizim xəbərimiz yox imiş; “normal” bir insanı hər hansısa saxta olanından ayırd etmək mümkün deyil və o da üzüyola formada aramızda dolaşır (eynilə xarici ölkədə “yatmış” və günlərin bir günü “oyadılan” xəfiyyələr kimi). Bu perspektivdən baxanda vətəndaşlarımızın ən boş olanları belə şübhəlilər sırasına girir. Bütün fərdlər, sırf həqiqətin ortaya çıxmamasından ötrü potensial olaraq öz ailələrini qətlə yetirəcək gücə qovuşurlar. Hər bir həyat, bir digərini gizlədə biləndə hər şey mümkün görünür. Həyatı dəyişdirməyə ehtiyac yoxdur – iki dənə olması kifayətdir.

İynədən sapa qədər hər şeydən şübhələnmək üçün siyasi və ictimai dünyaya baxmaq ən yaxşıdır; bu dünyada hər şeyin, saysız hiləli və paralel karyeradan, heç bir vaxt ifşa olunmayan spekulyasiya və fırıldaqçılıqdan, yeni başlayanların etdiyi “koralmış” cinayətlərdən, əslini heç vaxt tapmayacağımız aldanışlardan ibarət olduğunu təxmin etmək asandır. Bütün bu saxtakarlıqlar və qazanc, sistemin özü içində silinib gedərkən öz psixodramanın kiçik bir aktyoru olan Romans, sonda gerçəklə üz-üzə gəlməyə məcbur qalır.

Ədalət, Romansın şəxsiyyətini məhkum etməklə, əslində onun şəxsi kimliyini, yəni bütün bir ictimai nizamın belinə yüklədiyi fövqəladə şübhəni məhkum edir. Romansın işlədiyi bu cinayət ömür boyu həbs cəzasına layiqdir.

Doğurdan da Romansın xətası, əxlaq qarşısında işlədiyi xəta deyil, gerçəklik qarşısında törətdiyi – yəni çox daha təhlükəli olan – bir xəta idi. Simulyasiyadakı zəncirləməni açıqlaya bilmədiyini deyərkən səmimi idi. Çünki bu simulyasiya, lap əvvəldən, digərlərinin cinayətə ortaqlığı sayəsində formalaşmışdı. Simulyasiya bir kəhanət kimidir; duyulduğu andan etibarən gerçəklik gücü qazanır.

İlk təkan üçün hər hansısa bir şeyə ehtiyac duyulmur; səbəb-nəticə əlaqəsi olmadan, proses boyunca öz-özünə hərəkətlənir. Buna görə də Romansı bu cinayətin səbəblərilə bağlı sorğulamaq ya da ona hər hansısa bir şeyi etiraf etdirməyə çalışmaq mənasızdır; çünki yalnız səbəblər qarşısındakı məsuliyyətdən danışıla bilər; halbuki Romans, ölümcül zəncirləmə ilə bağlı, nəticələrin qarşısıalınmaz – mənasız, amma effektli – zəncirləməsilə bağlı cavabları bilir. Mükəmməl cinayət, gizlin düşüncə olmadan törədilən cinayətdir; düşüncənin öz axışını izləyərək törədilən cinayət…”

Jan Bodriyarın “Mümkünsüz mübadilə” (1999) kitabından

“Funny games” (1997), Michael Haneke

“Həqiqi ilə saxtanın birləşməsində, həqiqi olan saxtanı önə çıxarır, saxta, həqiqi olana inanmağımıza mane olur. Həqiqi bir fırtınada, həqiqi bir gəminin göyərtəsində, batmaqdan qorxurmuş kimi davranan aktyora baxdığımızda, nə aktyora inanarıq, nə gəmiyə, nə də fırtınaya.” Robert Bresson

Gündəlik TV və radio proqramlarından həyatımıza daxil olan cinayət xəbərlərinin getdikcə vüsət aldığı bir dövrdə yaşayırıq. Artıq istehlakçılar üçün bayağı əyləncə ilə bərabər şiddət estetizmi elə bir formada təqdim edilir ki, sanki standard kontekstdən kənaraçıxma halı yaşanmamalıdır. Mavi ekranlarda hər kəs əsrlər boyu davam edən “xeyir-şər mübarizəsi”nin həm iştirakçısına, həm də izləyicisinə çevrilib. İnternet kimi vizual bir aləmin yayılması ilə birlikdə, fərd hiper-reallıqda çabalamağa məhkumdur. Nəticə olaraq həqiqi ilə saxta arasındakı sərhəd xətlər qırılır, material ilə anti-materialın qovuşması hadisəsi baş verir. Fransız sosioloq Jan Bodriyar’ın fikrincə televizorda verilən xəbərlərin məqsədi gerçək dünyada baş verənlərin kütləyə çatdırılması deyil. Burada xəbər dəyəri daşıyan şey, verilişlərdə müxtəlif simvol, obraz və elektronik vasitələrlə qurulan və mediyaya bağlı təqdimatın elə özüdür.

***

Avstriyalı rejissor Mixail Haneke‘nin orijinalından 10 il sonra, ABŞ-da ‘remake’ etdiyi psixolojik-triller janrındakı “Funny games” filmi (1997), tamaşaçıların rahat şəkildə həzm edə bildiyi şiddət pornoqrafiyasından (məsələn, “Mişar” film serisi) uzaq və əsas obrazın qələbəsi ilə insanlara süni ümid aşılayan ‘həppi-end’ mövzulu ‘pop-korn’ filmlərindən kifayət qədər fərqlənir. Əzab-əziyyətin sadizm fonunda təsvirinə çalışan və bunu da layiqilə bacaran filmdə hər hansı bir məqsəd axtarmaq mənasızdır. Yox, əgər bir məqsədlə yetinmək istənilirsə, rejissorun burjua nifrətini kənara qoyaraq auditoriyanı əsəbiləşdirmək fikri üzərində dayanmaq olar. Və əgər məqsəd vasitəyə bəraət qazandırırsa, o zaman Haneke’nin istəyinə nail olduğunu demək yanlış olmazdı: “Hər zaman şiddəti istehlak ediləcək bir şey kimi deyil, əslində olduğu kimi bir şey olaraq göstərməyin yollarını axtarıram…Şiddəti olduğu şeyə geri qaytarıram: Əzab, başqa birinin yaralanması…”

Orta sinif ailənin getdikləri tətil evlərində əsir alınaraq işgəncəyə məruz qalmalarını təsvir edən film, irrasional şiddətin bariz nümunəsidir. Açılış səhnəsində tapmaca oyununun sonradan daha da “əyləncəli oyunlar”la əvəz olunacağından xəbərsiz bir standard ailə tablosu – ata Corc (Ulrix Mühe), ana Anna (Suzan Lotar), uşaq Corci və it Rolfi – görürük; daima hadisələrdən kənarda qalmağa çalışan və siyasi-sosial məsələlərdən ‘yaxası qıraqda’ ağızdolusu danışan, intellektual bazalı atom ailə. Və onların bu ikrah oyadan səmimi ailədaxili münasibətlərinin sınağı üçün iki gəncin – Pol (Arno Friş) və Piterin (Frenk Girinq) başladacağı “oyunlar”ı izləyərkən tərəf seçmək, izləyicinin məcburiyyətinə çevrilir.

Arno-Frisch-in-Funny-Games-1997-funny-games-15316379-1200-650

Hadisələrin inkişafında dəfələrlə ‘dördüncü divar’ın dağılmasına şahidlik edirik. Əvvəla onu deyək ki, ‘dördüncü divar’ xəyali bir sərhədi ifadə etmək üçün fransız filosof və tənqidçi Denis Didro tərəfindən yaradılıb. Realizmə açılan pəncərə kimi qiymətləndirilən bu termin, teatr səhnəsində, aktyorlarla tamaşaçılar arasındakı “boşluğu dolduran maneə”dir. Filmdə bu hərəkəti yalnız Pol edir, ilk olaraq öldürülmüş itin axtarışına çıxan Anna ilə ‘isti-soyuq’ oyununu gerçəkləşdirərkən kameraya baxaraq göz vurur. Əslində bu rejissor tərəfindən düşünülmüş addımdır, yəni bizlər reallığa deyil, uydurma bir şeyə baxırıq. Bu cür manera metafikşna aid bir texnikadır və biz bunu ədəbiyyatda, hətta video oyunlarda belə baş qəhrəmanın oxucu və ya oyunçu ilə dialoqa girməsində görə bilərik. Haneke’nin israrla bir neçə kadrda eyni maneranı istifadəsi reallıq effektinin məqsədli şəkildə azaldılmasına xidmət edir.

Lakin orta statistik tamaşaçının hər filmdə olduğu kimi burada da özünü yaxşıların qələbəsinə kökləməsi, baş verənlərin səbəbsizliyi – Corcun “Niyə belə edirsiniz?” sualına Polun müvafiq olmayan cavabı – ekrandakı ilə auditoriya arasında empatini daha da kəskinləşdirir. Haneke’nin izləyicini yadlaşma və uzaqlaşdırmağa hədəflənən ‘V-effekt’dən (Verfremdungseffekt) istifadəsi qaçılmaz hal alır.

***

İlk dəfə Bertolt Brext‘in 1936-cı ildə çap olunan “Çin aktyorluğunda yadlaşma effektləri” məqaləsində işlətdiyi bu termin, müəllif tərəfindən “tamaşaçının aktyorla olan identifikasiyasına maneə olmaq” kimi qiymətləndirilmişdi. Teatr və kinoda istifadə edilən bu cür uzaqlaşdırma auditoriyanın təhkiyəyə ilişib qalmasına imkan vermir və müşahidəçini romantiklikdən xilas edərək tənqidçiyə çevirmək məqsədi güdür. Yadlaşmanın bu metodu üçün “intellektual empatiya” adı işlədilir. Yəni izləyici hisslərdən uzaq, rasional olaraq prosesin gedişatını qiymətləndirə, analiz edə və nəticə çıxara bilər. Məhz bu xüsusiyyət, Brext dramaturgiyasının sosial-siyasi məzmununu gücləndirən əsas faktor idi.

funny-games_0

Eləcə də haqqında danışdığımız film üçün eyni sözləri deyə bilərik. Ailənin səhər saat 9-a qədər ölü olacağına dair mərc hissəsində, üzünü kameraya çevirən Polun, “sizcə şansları varmı?” ilə yanaşı “sizlər, onların tərəfindəsiniz, elə deyilmi?!” tipli ritorik sualları tamaşaçını daha da qıcıqlandırır və Haneke’nin hiyləgər bir metod işlətdiyi üzə çıxır. Yəni o, “dördüncü divar”ı dağıtmaq adı ilə, həm də tamaşaçının qəhrəmana olan empatiyasını dərindən qamçılayır. Və bütün yığılmış əsəb-gərginlik Annanın silaha uzanaraq Piteri vurması ilə boşalır. Rejissor həmin səhnənin yaratdığı effektlə bağlı intervyülərinin birində açıqlama vermişdi: “Annanın qatillərdən birini vurması anında, bütün zal alqışlara qərq oldu. Sonrasında uzaqdan idarəetmə ilə geriyə döndərilən səhnə…və hər kəs manipulyasiyada olduğunun fərqinə vardı, nəticə etibarilə onlar qatili alqışlamışdılar…”.

Filmdə açıq şiddət axtaranlar xəyalqırıqlığı yaşaya bilər. Çünki Haneke’nin “ən yaxşı şiddət səhnəsi göstərilməyəndir” deyimi, bu filmdə də özünü büruzə verir. Uşaq Corcinin öldürülməsi səhnəsi kameraya tuş gəlmir və o biri otaqda baş verənləri fantaziyalarında izləməli olan tamaşaçılar üçün acmış Polun mətbəxdən özünə tost hazırlaması göstərilir. Eyni auraya malik səhnə rejissorun “Benninin videosu” (1992) filmində də qarşımıza çıxır. Polun Annanı soyunmağa vadar edərkən uşağın başına torba keçirməsi və “əxlaqi dəyərləri düşünməliyik, elə deyil?” cümləsi ironiyanın pik nöqtəsidir. Bu hərəkətlə Haneke, izləyiciləri qatilə çevirir. Əvvəla o, izləyiciləri uşağın izləmədiyi bir kadra açıqgözlə baxmağa vadar edir – ‘remake’ versiyasında Naomi Uatsın çəkilməsilə rejissor bu istəyinə tam nail olur, Polun dilindən bizə “sizcə bu qədəri bəsdir?” sualı ilə müraciət edir, sonrasında öldürülən uşağı fantaziyamızda canlandırmağımızı təhrik edir, bir növ onu biz “öldürürük”. Uşağın ölümünü TV üzərindəki qan və hər daim qəzalı maşın yarışları ilə birləşdirən Haneke, zatən filmin qayəsini təşkil edən ‘media+şiddət’ə eyham vurur.

Daha “məntiqli bir son” arzulayan izləyicilərə olduqca absurd bir “reallıq” təlqin olunur. Bütün ailənin öldürülməsilə bitən süjet xəttinin, sanki ilk səhnədə yer almalı olan dialoqu, məhz sonda peyda olur. Pol və Piter arasındakı həmin dialoq filmin analizi üçün açar funksiyası yerinə yetirir:

Pol: “Uydurma real deyil?”
Piter: Necə ki?”
Pol: Sən bunu filmdə görə bilərsən, düzdür?
Piter: Əlbəttə.
Pol: Bu reallıqda olduğu kimi realdır. Çünki sən onu görə bilirsən, elə deyil?
Piter: Cəfəngiyyatdır…

Mənbə: Kult.az

***

“Alplar” (2011), Yorqos Lantimos

Fransız psixoanalitik Jak Lakan‘ın ‘ayna mərhələsi’ (‘stade du miroir’) adlı konseptual baxışı insanın subyektivləşməsinin ilkin mərhələsi kimi nəzərdən keçirilir. Bu fikrə görə 6 aydan yaşlı olan körpələr güzgüdə əkslərini görür və öz simvolik mövcudluqlarının fərqinə varırlar. Şüur inkişafı baxımından geri qalması normal olan uşaqların bu yaşda özlərini dərketməsinin qeyri-mümkün olduğunu bildirən digər elm adamlarının fikrincə bu proses üçün uşaq ən azı 15 ya da 18 aylıq olmalıdır. Jak Lakan sonradan ‘ayna mərhələsi’ni təkcə körpənin həyatı üçün deyil, eləcə də hər bir fərdin subyekt kimi daimi strukturunun başa düşülməsində önəmli bir yerə qoymuşdu.

Freyd‘ə tənqidindəki yazılarında ‘ayna mərhələsi’ni eqonun fundamental başlanğıcı hesab edən Lakan, aynadakı əksin ‘başqa’laşmasını, ‘obyekt’ləşməsini qeyd edir. Zatən Lakan üçün ‘baxış’ın obyektivləşdirmə funksiyasını yerinə yetirdiyini bilirik. Bu proses individuallığın yaranmasına və fərdin sosial və linqvistiv çərçivələr daxilində cəmiyyətə inteqrasiyasına şərait yaradır.

Primitiv olaraq bu mərhələ bədənimizi ‘Mən’ və ‘Başqa’ adlandırılacaq ikiliyə məruz qoyur.  Güzgüdə gördüyümüz həmin ‘Başqa’, sosiuma qarışır. Deməli biz həmin o ‘Başqa’ timsalında insanlarla əlaqə saxlayırıq. Bu ikiləşməni qeyri-realın (‘Başqa’, proyeksiya, əks) real (‘Mən’) üzərindəki hakimiyyəti kimi də dəyərləndirmək olar.

Çox vaxt poeziyanın elmi-nəzərini qabaqladığının yunan mifologiyalarından şahidi olmuşuq. Və mənə görə Lakan’ın doğuluşundan onillər öncə həmvətəni, şair Artur Rembo psixoanalitikin bu konsepsiyasını, fərqində belə olmadan bir cümlədə ifadə edə bilmişdi: “Mən bir başqadır” (“I is another”). Təbii ki, postmodernizm fonunda cümlənin müxtəlif cür interpretasiyanı verə bilərik. Fikrimcə “Mən bir başqadır”, mənim ‘Başqa’ya olan simpatiyamı bildirir. Həmin o ‘Başqa’ olaraq yaşamaq istəyi müasir insanın ən ciddi porblemlərindən biridir. Bu həm də başqasının, məsələn, qonşunuzun yerində olmaq ehtiyacı hiss etdiyinizdə yaranır. Yəni qarşınızdakı şəxsin bütün xüsusiyyətlərini (burada temperament deyil, şərait olaraq xüsusiyyətlər nəzərdə tutulur) birləşdirərək özünüzü onun yerində görmək. Düşünmək olar ki, “kaş sənin (və ya onun) yerində olaydım” tipli şikayət motivli cümlələr, məhz arxa plana atılmış ‘Mən’, arzuolunan ‘Başqa’ və modern sistemin fərdi yadlaşdırma ilə bükməsindən qaynaqlanır. Həyatı isə toxunulmaz hesab etdiyimiz qeyri-reallıqların arxasınca qaçarkən sürüşüb yıxıldıqda görürük…

***03

2011-ci il Venesiya kinofestivalı, ‘ən yaxşı ssenari’ nominasiyasında qalib olmuş “Alplar” filmi, ondan 2 il əvvəlki “Köpək dişi” filmilə distopik kontekstə yeni baxış sərgiləyən yunanlı rejissor Yorqos Lantimos’un barəsində çox şey deyilib-yazılmalı olan digər bir ekran əsəridir. Hər iki filmin eyni interpretasiyada olduğunu düşünmək, bəlkə də onların oxşar kinotexnika vasitəsilə ərsəyə gəlməsindən doğulan yanlış fikirdir. Bu barədə rejissorun özü nə deyir: “..”Köpək dişi” insanın uydurma bir dünyadan qaçışını əks etdirsə də, “Alplar”da bunun tam əksi olaraq saxta dünyaya girmə cəhdləri təsvir olunur..”. Əsas qəhrəman kimi qadın fetişizmindən əl çəkməyən Lantimos’un fərd-cəmiyyət əlaqələrini artıq içi boşalmış ‘yadlaşma’ fonunda, olduqca qeyri-emosional, duyğusuz kadrlar şəklində lentə alması postmodernist dünyanın insanı qəlibləşdirmə prosesinə vurğudur.

4 nəfərdən – tibb bacısı, ilk yardım işçisi, gimnast və onun məşqçisi – ibarət “Alplar” adlı xidmət şirkəti ölən şəxsləri əvəz etmək üçün sifarişlər qəbul edir. Mərhumların qohum-tanışlarının göstərişilə pullu şəxsiyyət dəyişikliyini qəbul edən işçilərin lideri özünə Alp dağlarının ən yüksək zirvəsi olan Monblanı ləqəb seçib. Digər işçilər üçün daha alçaq zirvələr ad funksiyasını yerinə yetirir. Yaradılmış iş mühitində müəyyən qaydalar var ki, onlara tabe olunması mütləqdir. Lakin hadisələrin gedişatında şəxsiyyət qarışıqlığından əziyyət çəkən tibb bacısının “biznes etikası”na uyğun olmayan səhvləri prosesi mürəkkəbləşdirir. Vizual baxımdan – əsasən  dialoqlardakı kamera maneraları – qənaətbəxş hesab edilə biləcək “Alplar”, narrativ səbəb-nəticə əlaqələrini əlindən yerə qoymayan orta statistik izləyici üçün bəlkə də normalın altında bir filmdir. Amma fundamentalist yanaşma “səthiliyin mənasızlığı”nı aradan qaldırmağa kömək edir.

Bəs niyə məhz Alp dağları?! Liderin fikrincə dünyadakı bütün dağların yerində ola biləcək ancaq özü əvəzsiz olan yeganə coğrafi quruluş Alp dağlarıdır. Yəni qrup şəklində onlar istənilən şəraitə adaptasiya ola bilərlər. İlkin olaraq bu əvəzetmə – kor qadının ən yaxın dostu olmaq, hansısa babanın nəvəsi olmaq,  ölmüş tennisçi qızı oynamaq – mexaniki xarakter daşısa da, sonradan rola bürünməyin real həyatdan daha cəlbedici olduğu üzə çıxır. Və adət etdiyimiz çarxın realdan fiksiyaya doğru tərsinə döngüsünün şahidi oluruq. Qrupdan çıxış edərək cəmiyyətdəki şəxsiyyətsizləşməyə və uydurma personalizasiyaya  eyham vuran filmin mövzusunu Bodriyar‘ın bir cümləsinə sıxışdırmaq olar: “Saxta olan həqiqidən daha realdır”

***02

“Köpək dişi” filmində olduğu kimi “Alplar”da da totalitarizmə göndərmələr gözdən qaçmır. Məşqçinin gimnast qız üzərindəki hakimiyyəti, eləcə də ilk yardım işçisinin bütün qrupa nəzarət etməsi, “Köpək dişi” filmindəki ata rolunun xüsusiyyətlərini yada salır. Qorxu və cəzalandırma ilə manipulyasiya isə hər iki işin digər ortaq cəhətidir.

İlk səhnədə klassik notlar müşayiətində lentlə rəqs edən gimnastın arzusu hərəkətlərini pop musiqi fonunda icra etməsidir. Bunu klassizmdən modernizmə keçid, dəyərlərin dəyişməsi, yeninin köhnə üzərində qələbəsi kimi də anlamaq olar. Ancaq bunun “Pirr qələbəsi” olduğunu müşahidə etmək heç də çətin deyil. Avanqard axım olaraq başlayan futuristlərin faşizmə meylləndiyi, ehkamları qırmaq adı altında hərəkatların fundamentalizmə kök saldığı və dəyərsiz elan edilən çərçivələrin dekonstruksiyası sayəsində boşluğa yuvarlanan cəmiyyətlərdə fərdin həyatı kopyalamağa imkan verən metaya çevrilib. Filmdə adları çəkilən məşhurlar vasitəsilə rejissor müasir dünyamızın ‘Hollivud effekti’ adlanan “xoşbəxt” illuziya ilə çevrələnməsini tənqid etməklə qalmır, həm də bu populizm istehlakçılığını sosial qüsur olaraq qiymətləndirir.

Filmdəki iki səhnə sanki analogiya aparılmalı motivlərə malikdir. Bunlardan ilki tibb bacısı ilə Monblanın dialoqunda keçir. Məşhur amerikalı müğənni Prins’in ölüb-ölməməsilə bağlı qısa müzakirəyə ilk yardım işçisi “Ölüb!” deyə son qoyur. Və eyni şeyi bundan əvvəlki səhnədə gimnast qız üçün demişdi. Maraq üçün qeyd edək ki, əsl adı Rocers Nelson olan Prins ləqəbli pop ifaçısının 56 yaşı var və hələ sağdır. Filmin həm də ssenari müəllifi olan Lantimos’un bu cür reaksiya seçməsi Nitsşe‘nin deyimilə əlaqələndirilə bilər. Çünki Prins ingiliscədən “prince” – “şahzadə” anlamına gəlir və idarəçi, hakimi-mütləq kimi tanınır. Bu hissədə Monblanı, gimnast qızın pop musiqiyə olan həvəsini, onun ikonasının ölümünün elanı ilə qırmağa çalışan bir lider kimi qəbul etmək olar.

İkinci səhnə Monblanın tibb bacısına olan şiddəti zamanı ortaya çıxır. Gimnastika aləti bulaba vasitəsilə qıza zərbə endirən lider, cəzanın sonunda mavi rəng alınarsa onun vəziyyətini kafi ancaq etibarsız, qırmızı olarsa yalnızca etibarsız olacağını vurğulayır. Təbii ki, hər hansı fantastikadan uzaq olan filmdə zərbə sonrası tibb bacısı üzü qan içində yerə sərilir. Bu səhnə qəhrəmanımızın illuzionar həyat yaşaması, yəni Elektra kompleksi adlandırıla biləcək ata-qız münasibətindən (real) saxta qız rolu oynadığı ailədəki (qeyri-real) qarışıqlıqdan sonra baş verir. Mavi ya qırmızı rəngin vəziyyəti dərəcələndirməsindən yola çıxsaq, 1999-cu ildə çəkilmiş “Matriks” filmini xatırlamalıyıq: “Bu sənin son şansındır. Geriyə yol yoxdur. Mavi həbi qəbul etsən, hekayə sona yetir, sən yatağında oyanırsan və nəyə istiyirsən ona inanırsan. Əgər qırmızı həbi seçsən, sən bu Möcüzələr ölkəsində qalırsan və mən sənə dovşan deşiyinin necə dərin olduğunu göstərirəm”. Neo’ya deyilən bu sözlərin bazis olduğunu qəbul etsək, “Alplar” filminin izləyici üçün qeyri-optimist sonluq gətirdiyini düşünmək olar.

Fərdin hər zaman o ‘Başqa’da yaşayacağını, heç vaxt real ‘Mən’i ələ keçirə bilməyəcəyini göstərən filmin son kadrında gimnastın öz arzusuna çatdığının şahidi oluruq. Bəs o artıq xoşbəxtdirmi? Boş gözlərlə baxan aktrisa bu sualı izləyicilərin öhdəsinə buraxır…

Mənbə: Kult.az

***